Informatica Libera - Blog di Francesco Galgani

Ringrazio il caro maestro Mauro Scardovelli per questo suo recente video del 29 luglio 2021 (fonte), riportato in calce, in cui è tornato a occuparsi di una tematica universale e fuori dal tempo. Qui egli affronta la Pazienza come qualità dell'Anima, da una prospettiva che comprende contributi della Cristianità e del Buddismo. Mi ha sorpreso come le sue riflessioni siano in armonia con la mia quotidiana e frequente Meditazione dell'Audizione, in particolare con l'apertura accogliente e non giudicante verso ciò che ci offre la vita.

Per chi come me segue con dedizione Mauro ormai da molti anni, certe espressioni da lui usate e i significati di certi termini (come Ego ed Anima) sono ormai assodati. Per coloro che comunque non hanno ancora approfondito il suo pensiero, o desiderano ripassarlo, rimando alla raccolta di video che ho fatto in sua memoria, affinché non vadano persi (è un mio archivio di suoi video vecchi ma significativi). Ho dedicato inoltre una speciale sezione monotematica del mio blog sulla "Comunicazione Non Violenta", anch'essa con video di Mauro.

Grazie a tutti,
1 agosto 2021

CLICCA SULL'IMMAGINE PER VEDERE IL VIDEO

file image hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file hidden file

DOWNLOAD MP4

E’ cosa buona rispettare una legge dello Stato se questa è in contrasto con la comune umanità che ci unisce e definisce? E’ cosa buona non rispettarla se ciò comporta le punizioni previste dal legislatore?

Nel mattino del 18 aprile 1917, la città di Motihari (capoluogo del distretto del Champaran Orientale, nello stato federato del Bihar, India) fu teatro di fatti senza precedenti. Diverse migliaia di coltivatori si erano radunati dentro il recinto del tribunale: quando Gandhi fece l’ingresso nella piccola aula delle udienze, aveva al seguito circa duemila uomini che tentarono di farsi strada all’interno. I pannelli di vetro delle porte si ruppero e gli ufficiali non furono in grado di arginare la calca finché Gandhi stesso non venne in loro soccorso.

Gandhi si dichiarò colpevole e lesse al giudice una dichiarazione in cui spiegava le ragioni per cui era venuto in quel distretto e aveva disubbidito all’ingiunzione di partire:

«Sono arrivato nella regione nell’intento di rendere un servizio umanitario per il bene della nazione. L’ho fatto in risposta a un pressante invito a soccorrere i contadini, i quali sostengono di non essere trattati secondo giustizia dai piantatori di indaco. Non potevo dare alcun aiuto senza studiare il problema… Da cittadino rispettoso della legge il mio istinto sarebbe, come è stato, di rispettare l’ordine notificatomi; ma non potrei farlo senza violentare il mio senso del dovere nei confronti di coloro per i quali sono venuto qui. Sento che proprio ora potrei servirli solo rimanendo fra di loro… Non ho seguito l’ordine notificatomi non per mancanza di rispetto per l’autorità costituita, ma in obbedienza alla più alta legge del nostro essere, la voce della coscienza».

Il magistrato avvertì Gandhi che la sua dichiarazione non conteneva una chiara ammissione di colpevolezza. «Non desidero far perdere tempo alla corte e mi dichiaro colpevole», ribatté Gandhi. «Se lei lascerà il distretto immediatamente promettendo di non farvi ritorno, la causa intentata contro di lei verrà ritirata», disse il magistrato. «Questo non può essere», rispose Gandhi. «E non solo per questa volta, poiché farò del Champaran la mia casa anche al ritorno dalla prigione».

Più di un secolo dopo, nella nostra nazione, molteplici voci invocano la disobbedienza civile e denunciano gli aspetti dittatoriali e repressivi di un governo e di un parlamento i cui atti sono giudicati in netto contrasto con la Costituzione Italiana, con la Dichiarazione Universale dei Diritti Umani e con la "non discriminazione" tra vaccinati e non vaccinati indicata nel Regolamento (UE) 2021/953 del Parlamento europeo e del Consiglio del 14 giugno 2021. Al contempo, altre voci che invece auspicano la realizzazione di una piena dittatura sanitaria mondiale, proprio in questi giorni, augurano una sostituzione dell'attuale governo italiano con un governo militare (qualora non riesca nell'intento di obbligare tutti a iniettarsi i cosiddetti "vaccini", chiamiamoli così in assenza di un termine più appropriato) e, all'estero (in Islanda), c'è chi spera che le attuali repressioni nella società durino almeno altri quindici anni. In vari luoghi di lavoro statali e privati è in programma o è già iniziata l'abrogazione del diritto al lavoro per una specifica categoria di persone. La cosa "strana" è che tutti, da una parte e dall'altra, dicono di fare ciò che fanno per il bene di tutti, accusandosi reciprocamente di irresponsabilità e di falsità. Mah... perché prima di aprire bocca non ci studiamo tutti insieme la storia di Gandhi e proviamo a sintonizzarci con il suo cuore e con la sua fede?

(31 luglio 2021)

Per approfondimenti: "Gandhi", pagg. 177-178, di Yogesh Chadha, traduzione di Mario Prayer, supplemento a Famiglia Cristiana n. 26 del 30 giugno 2002, editore Mondadori, ISBN 9788804473534

(31 luglio 2021)

Questo nostro mondo così traboccante di sofferenza è un luogo dove ognuno di noi va avanti grazie alla capacità di saper ascoltare.

Per molti anni, per un giorno alla settimana, Gandhi restava in assoluto silenzio. Era convinto che fosse un modo per rimettere ordine nella sua mente, per ritrovare quella pace compromessa dal continuo parlare.

E’ cruciale dare il giusto spazio all’ascolto e alle domande, sia a quelle che nascono dentro di noi, sia a quelle delle persone a noi vicine.

Anche se la mia risposta potesse non essere la migliore o non aver centrato il problema, o anche se non avessi alcuna risposta, comunque non esisterebbe una domanda stupida. L’importante è accettare e accogliere le domande, e porle. In questo modo progrediamo insieme nel cammino della consapevolezza.

Lasciamo che siano altre persone a giudicare contando solo gli errori, se è questo ciò che vogliono. Noi, piuttosto, cerchiamo di essere riconoscenti e grati per tutto quel che è bello, sia che provenga da noi, sia che provenga da altri, o semplicemente che sia un dono della vita.

E’ molto importante scoprire, lodare e incoraggiare gli aspetti positivi delle persone a noi vicine: questa abitudine ci aiuterà non solo a vedere anche i nostri aspetti positivi, ma a costruire giorno dopo giorno una crescente fiducia nella vita nostra e altrui, che è alla base di ogni sano coraggio.

(30 luglio 2021)

Audiolibro di Thich Nhat Hanh - Il Dono del Silenzio.mp3
(fonte)

Per trovare altri libri recenti dello stesso autore, in italiano, basta cliccare qui per avviare una ricerca.

(30 luglio 2021)

Qualunque tipo di potere inteso come coercizione (potere politico, religioso, scolastico, medico-scientifico, ecc.) esercita la sua funzione demoniaca e legittima se stesso tramite l’istituzionalizzazione della bugia a verità. Questo è un modus cogitandi et operandi universale, che trascende le circostanze storiche e culturali. Per questa stessa ragione, chi ama non ricerca mai la coercizione altrui, casomai prova a favorire una libertà responsabilizzante mirata ad un’autonoma acquisizione di consapevolezza per il tramite dell’esperienza.

Per fortuna qualsiasi istituzione umana, così come ogni persona, non ha soltanto funzioni egoiche (cioè demoniache o distruttive), ma anche animiche (cioè benefiche e dirette al bene di tutti noi). Le costruzioni egoiche, prima o poi, franano come castelli fatti con carte da gioco: per quanto possano durare perseverando nell’istituzionalizzazione della bugia a verità e a legge, si tratta comunque di costruzioni illusorie che non reggono il contatto con una singola verità. Poiché il potere coercitivo è consapevole di ciò, farà di tutto per ostacolare, deviare, rallentare o impedire l’ineluttabile acquisizione di consapevolezza da parte delle masse, nella qual cosa di solito è efficace, perché il Re Demone è il principe di questo mondo e i suoi alleati sono ovunque. Il Re Demone trae la sua forza dalle nostre debolezze e desideri, ma la nostra emancipazione dalle sue lusinghe e la nostra acquisizione di consapevolezza sono, appunto, ineluttabili. Il mondo di oggi è come una bolla di sapone che è scoppiata: l’attuale società ci incoraggia a soddisfare ogni desiderio, alimentando di conseguenza la nostra sofferenza. La prosperità effimera di cui godiamo, o di cui abbiamo goduto, ci è costata cara e il potere che esercitano su di noi i desideri è appunto demoniaco. Le menzogne e i miti sono duri a morire, come il dna sono trasmessi da una generazione all’altra, ma non sono eterni.

Abbiamo permesso alla qualità oscura della vita umana di trasformare il desiderio, il sé e l'intelligenza in forze del male: ora si trova nel controllo del governo, del capitale, degli affari e della scienza. Questa qualità crea guerre, inquinamento, distruzione della natura e del nostro essere.

Siamo noi esseri umani che abbiamo dato vita a questa “creatura demoniaca”, abbandonandoci al potere illusorio del Re Demone, mettendo le nostre qualità migliori al suo servizio, e ora... siamo al capolinea o agli albori di una nuova civiltà virtuosa? Credo che entrambe le opzioni siano la risposta giusta: non si escludono a vicenda, ma sono coesistenti e correlate.

Tra i castelli di carte da gioco destinati a franare al primo alito di consapevolezza di verità, c’è la narrazione istituzionale della dichiarata pandemia covid, dei vaccini e di tutto l’illusionismo emotivo-terroristico al contorno, la cui ultima creatura infernale, nel momento in cui scrivo, è il green pass. Non ho bisogno di giustificare quest’ultima mia asserzione, i cacciatori di verità sanno dove frugare e sono già informati.

Ma come possiamo affrontare tutto ciò e andare oltre le bugie, oltre il procurato allarme a livello mondiale, oltre il falso ideologico da parte delle autorità e oltre la circonvenzione di persone sì capaci di intendere e volere, ma così emozionate dalla paura o così sotto la morsa del ricatto dal non rendersi conto che uno dei primi intenti del potere è mettere fratello contro fratello, amico contro amico, povero contro povero?

Secondo me, il grande errore da evitare, perché sarà di aiuto e non di ostacolo agli aspetti demoniaci del potere, è quello di ingaggiare una guerra su “chi ha ragione” e “chi ha torto”, su “cosa è giusto” e “cosa è sbagliato”, entrando così nello stesso meccanismo perverso che si desidera contrastare, cioè l’imposizione della volontà di qualcuno (in questo caso la propria) su quella di altri. Per quanto ciò possa rientrare in una legittima rivendicazione di diritti, scavando al di là della facciata esteriore troviamo rabbia e violenza almeno potenziale, magari non espressa in maniera visibile, ma di natura equiparabile a quella del potere (sebbene il rapporto di forze sia, di solito, incomparabilmente a nostro sfavore).

Cosa fare, quindi?

E’ qui che può avvenire un ribaltamento di prospettiva, dove il problema principale non è più quello di “avere ragione”, ma di essere “maestri di ascolto e di compassione”, capaci di entrare in rispettosa empatia e legame emotivo con gli altri esseri e con le loro anime.

Una singola verità pronunciata da un maestro di compassione può recare assai più beneficio delle urla di una miriade di persone arrabbiate, sebbene, almeno nell’immediato, difficilmente sarà accolta, perché maggiore è la saggezza di un consiglio e maggiore, di solito, è l’irritazione che provoca.

Tutto ciò richiede un grande lavoro su noi stessi, un coraggioso non-attaccamento ai propri schemi e convinzioni (che equivale alla flessibilità di poter cambiare idee, comportamenti, stile di vita, e anche di poter mettere in discussione le posizioni che qui ho espresso), l’umiltà di accogliere i propri errori come momento di crescita, la voglia di imparare da tutti e il riconoscimento della legittima piena libertà di tutti di fare le proprie scelte, che in senso assoluto non sono mai né giuste né sbagliate.

(30 luglio 2021)

(29 luglio 2021)

Fidarsi e affidarsi al Gohonzon, ovvero alla Legge mistica, ovvero alla natura illuminata che è dentro di noi e in qualsiasi altro luogo, corrisponde a fidarsi e ad affidarsi alla vita e a ciò che ci propone, consapevoli che ciascuno di noi ha una “missione” in questo mondo di Saha, cioè in questo mondo corrotto, ma al contempo puro, dove gli esseri si debbono esercitare nella pazienza e nella sopportazione. Questo affidamento, o fede, è la prima e principale forma di coraggio. Anche credere fermamente di avere una missione, ovvero di non essere qui per caso, è una grande ed essenziale forma di coraggio, che alimenta continuamente il nostro spirito di ricerca. Non a caso, nella visione buddista, non esistono terre pure o impure di per sé, ma soltanto terre dove gli esseri umani praticano la bontà o la malvagità.

L’equivalenza tra fidarsi e affidarsi al Gohonzon e fidarsi e affidarsi alla vita ha un profondo radicamento nel credere fermamente che la qualità della preghiera e la qualità della vita si equivalgono. Da questo punto di vista, tutti gli aspetti esteriori del rito buddista (cura del tempio, posizionamento di incenso, candele e offerte, cura e igiene del corpo, abbigliamento, postura, ecc.), hanno senso soltanto come incentivi per favorire una seria, rispettosa, dignitosa e vigorosa preghiera, al di fuori di questo non hanno altro significato. Del resto, è possibile fare anche un’eccellente preghiera in carcere, in ospedale, malati a letto o in altre circostanze che non rendono possibile la cura dei dettagli esteriori.

Un’altra forma essenziale di coraggio, che è in diretta conseguenza del proprio senso di missione, è l’offrire tutto (i propri talenti, le proprie realizzazioni anche economiche, il proprio tempo, in poche parole “la propria vita”) a un bene più grande che trascende la nostra esistenza e che ci riguarda tutti. Per dirla con una metafora buddista, ciò equivale a spostare la priorità di ciò che è realmente importante dal singolo nodo della Rete di Indra a tutta la Rete, affinché la nostra presenza nella Rete sia di benefica utilità per la Rete nel suo complesso. Questo è il passaggio dal “piccolo io” al “grande noi”.

Il coraggio dei veri eroi è quello di considerare ogni circostanza di vita e ogni incontro interpersonale come un’occasione di crescita e di apprendimento: la vita, negli infiniti modi in cui si manifesta, è nostra maestra. Il nostro modello di vita è il bodhisattva “Mai Sprezzante” (Fukyo), la cui pratica era quella di inchinarsi con riverenza di fronte a chiunque incontrasse e lodarne l’inerente natura di Budda. Tuttavia ciò provocava come risposta solo violenze e insulti. Le affermazioni di Mai Sprezzante mettevano senza dubbio alla prova le loro convinzioni sulla natura della vita di segno negativo, profondamente radicate. Tali reazioni, comunque, non riuscirono mai a smuovere le sue convinzioni: semplicemente egli si ritraeva a distanza di sicurezza e ripeteva l’inchino, onorando il potenziale positivo dei suoi persecutori. Col passare del tempo l’umanità di Mai Sprezzante brillò a tal punto che coloro che lo avevano disprezzato divennero suoi discepoli, e così poterono entrare nel sentiero per ottenere essi stessi  I’illuminazione.

Nell’offrire tutto ciò alla vita, al Gohonzon, alla Legge mistica, in definitiva a noi stessi, è “normale” che riusciamo a fare cose che, con stati di coscienza meno progrediti, meno coraggiosi, meno perseveranti e più egoistici (ovvero dimorando nei mondi inferiori), giudicheremmo impossibili: queste realizzazioni fuori dall’ordinario diventano possibili perché non sono per vanto personale (che ormai ha perso significato), ma per lodare, ringraziare e riverire la vita, proseguendo insieme in un cammino di fede e di maggiore consapevolezza. Questa è la ragione fondamentale per cui nelle riunioni di discussione (zadankai) condividiamo le esperienze di fede, per progredire insieme e incoraggiarci a vicenda.

(27 luglio 2021)

Pillole di Spiritualità - Gioia di vivere (testo e voce di Alessia Terlizzi).mp3

(26 luglio 2021)