Filosofia

A che serve un'intelligenza mostruosa con una conoscenza sterminata se non migliora il nostro stare al mondo, se non ci rende più sopportabile la fatica e la sofferenza del vivere, se non aiuta le nostre anime ad elevarsi al di sopra delle nostre miserie?

Abbiamo bisogno di una comunità che ci unisca e ci aiuti a collaborare, non di una tecnologia che ci separa sempre di più e che ingigantisce la competizione tra gli ego (cioè la guerra).

L'intelligenza artificiale è nostra nemica, perché agisce per plasmare e infine determinare i caratteri strutturali della nostra mente, della nostra percezione del reale e della sua comprensione e rielaborazione. Il linguaggio della tecnologia ci domina, non ammette repliche, alternative, o resistenza.

L'intelligenza artificiale ha innescato un cambiamento drammatico, una mutazione antropologica: non sono le macchine che, sempre più percepite come superiori a noi, diventano come noi, ma siamo noi che stiamo diventando simili alle macchine, adeguandoci ad esse. Stiamo creando sempre di più un ambiente "necessario" all'intelligenza artificiale e alla sua onnipresenza, ma tossico per noi.

Parafrasando Spinoza, ci stiamo comportando come se "Technologia, sive Natura" (anziché "Deus, sive Natura", tradotto: "Dio, ovvero la natura"). Ma il nostro disgregarci in funzione della tecnologia è davvero ineluttabile?

A che serve l’intelligenza, in questo caso artificiale e "generativa", se non è in grado di generare saggezza, speranza, e in definitiva "beatitudine" nel qui ed ora? Quel che fa è produrre profitti ingenti a pochi e miseria intellettuale, spirituale e materiale per tutti gli altri, oltre a un'insostenibile devastazione ambientale.

Qualcuno potrebbe obiettare che è "necessaria" (come la "natura", appunto), tanto è forte l'indottrinamento, l'inganno, e la pressione sociale. Ma di quale necessità stiamo parlando? Fino al 2022 il mondo ignorava cosa fosse ChatGPT, e nei millenni passati le persone comuni erano più felici di noi, perché più radicate nella natura e nelle relazioni. All'uomo analfabeta di cinquemila anni fa, che non conosceva nemmeno il denaro perché non era ancora stato inventato (le prime monete risalgono al 650 a.C.), forse bastava guardare il tramonto, la donna amata e i figli per essere felice, pur nella tremenda fatica e sofferenza del vivere. E oggi?

Abbiamo un grande bisogno di crescere a livello di coscienza e di relazioni. Rispetto a questo bisogno primario, nel complesso la tecnologia si sta ponendo come un seducente e potente pilota automatico che ci guida in tutt'altra direzione. L'intelligenza artificiale è il diavolo in persona e il mezzo per un'Apocalisse che non avrà necessariamente bisogno di guerre cruente o finali, comunque possibili, ma si adempierà innanzitutto svuotando le nostre anime della libertà, della dignità e del senso dell'esistenza.

(28 febbraio 2025)

Non c'è coraggio più grande del rimanere sereni ed equanimi nel bel mezzo dell'Apocalisse, certi che tutto sta andando esattamente come deve andare.

Non c'è forza più temeraria dello scrivere parole di verità e di riflessione senza l'ausilio dell'IA. Lei è il grande Big Bang che ha innescato la distruzione dell'umano, per andare verso un mondo nuovo spediti come un missile.

Ormai siamo vicini al punto di arrivo del nostro sviluppo tecnologico: il nulla, in cui nulla avrà più senso.

I santi e i saggi se ne sono già andati da tempo. L'ultimo maestro è l'oceano, che con le sue onde ci ricorda chi siamo, ci rassicura di non avere paura, ci coccola l'anima.

(27 febbraio 2025)

La sofferenza diventa sopportabile solo quando riusciamo a darle un senso, mentre risulta insopportabile se resta un puro dolore privo di significato. Attribuire uno scopo alla sofferenza non significa negare o minimizzare il dolore che proviamo, bensì trasformarlo in un motore di crescita e di consapevolezza. In tale prospettiva, anche le esperienze più difficili possono portare a una comprensione più profonda di noi stessi e della realtà che ci circonda.

Come recita il Dhammapada (vv. 277-279): “Tutte le cose condizionate sono impermanenti [...] Tutte le cose condizionate sono di per sé insoddisfacenti [...] Tutte le realtà sono prive di un sé permanente: quando lo comprendiamo direttamente e profondamente, ci sentiamo stanchi di questa vita di sofferenza. E’ questa la via della purificazione”.  In questi versi, il Buddha insegna che tutte le cose condizionate (ovvero tutto ciò che è soggetto a causa ed effetto) sono impermanenti, insoddisfacenti e prive di un sé permanente. Questa è la comprensione delle tre caratteristiche dell'esistenza (anicca, dukkha, anattā). Quando realizziamo pienamente questa verità, non ci aggrappiamo più alle cose con attaccamento o avversione, perché comprendiamo che esse non possono offrire una felicità duratura. Questo porta a un senso di distacco (nibbidā), che non è rifiuto della vita, ma una disillusione serena e salutare che ci spinge a vedere la realtà con maggiore equanimità (upekkhā, cioè stabilità di fronte alle fluttuazioni della fortuna mondana) e saggezza, riducendo il coinvolgimento emotivo e le illusioni che causano sofferenza. Questo processo interiore è appunto "la via della purificazione" (visuddhimagga).

"Monaci, i sette fattori del risveglio, se sviluppati e coltivati, conducono unicamente al disincanto, al distacco, alla cessazione, alla pace, all’intuizione, al risveglio e al nibbana. Quali sette? Il fattore del risveglio della presenza mentale, dell’investigazione del Dhamma, dell’energia, dell’estasi, della tranquillità, della concentrazione e dell’equanimità. Questi sette fattori del risveglio, se sviluppati e coltivati, conducono unicamente al disincanto, al distacco, alla cessazione, alla pace, all’intuizione, al risveglio e al nibbana". (SN 46.20: Nibbidā Sutta – Disincanto)

Passando da questa riflessione a un aspetto specifico, uno dei principali “benefici” della sofferenza è il suo potenziale per un progresso interiore significativo. Tuttavia, perché ciò accada, è necessario un lavoro lento e spesso faticoso su di sé, fatto di introspezione, autoanalisi e volontà di cambiare. Tale percorso trascende le singole tradizioni spirituali, poiché l’esperienza intima e personale del dolore tocca dimensioni dell’essere umano che vanno al di là di ogni specifica dottrina. Allo stesso tempo, molte strade di fede offrono strumenti e chiavi di lettura preziose per orientarci in questo cammino di trasformazione.

Il Buddismo non mira a cancellare la sofferenza, ma a riconoscerla, comprenderne le cause e trasformare le nostre reazioni interiori. Secondo il Budda:

«Questa, monaci, è la nobile verità del dolore. La nascita è dolore, la vecchiaia è dolore, la malattia è dolore, la morte è dolore, l’unione con ciò che odiamo è dolore, la separazione da ciò che amiamo è dolore, non ottenere ciò che desideriamo è dolore, in breve i cinque aggregati dell’attaccamento sono dolore.

Questa, monaci, è la nobile verità sull’origine del dolore. E’ la sete che porta alla rinascita, vincolata all’avidità e alla brama, e ovunque porta all’attaccamento, vale a dire la sete dei piaceri dei sensi, la sete di esistenza e del divenire, e la sete di non-esistenza.

Questa, monaci, è la nobile verità della cessazione del dolore. È la completa cessazione della sete, l’abbandono, la rinuncia, la liberazione, il distacco.

Questa, monaci, è la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione del dolore. È il Nobile Ottuplice Sentiero, e cioè: retta visione, retto pensiero, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta presenza mentale e retta concentrazione». (SN 56.11: Dhamma Cakkappavattana Sutta)

Allo stesso tempo, la visione del Bodhisattva rivoluziona la prospettiva: anche chi potrebbe uscire dal ciclo delle rinascite (ovvero raggiungere il Nirvana, cioè la fine di ogni sofferenza) sceglie di rimanervi, per portare benessere e pace a tutti gli esseri senzienti. Questa attitudine compassionevole e altruista richiede un continuo impegno su di sé e l’accettazione che la condizione incarnata comporti inevitabilmente una quota di sofferenza. Ciò è esemplificato dai Tre Principi del Bodhisattva nel Canone Tibetano:

• Nutrire costantemente l'auspicio di poter essere utile agli altri
• Abbandonare tutto ciò che può essere causa di danno agli altri.
• Coltivare tutto ciò che può servire come base per il bene degli altri.

Quando comprendiamo che la sofferenza può diventare un’opportunità di evoluzione, iniziamo a percepire una serenità di fondo che non dipende più unicamente dalle circostanze esterne. Dare un significato al dolore non lo annulla, ma ci permette di sperimentare una luminosità interiore più stabile, fondata sulla consapevolezza di avere la capacità di trasformare le avversità in saggezza. Non è un processo immediato né privo di ostacoli, ma, passo dopo passo, possiamo scoprire come la sofferenza stessa possa diventare una maestra di compassione e di apertura al mistero dell’esistenza.

Dare un senso alla sofferenza è un atto profondamente umano e spirituale: integrando il dolore nella nostra vita, anziché subirlo passivamente, troviamo la forza per non esserne schiacciati. Ogni tradizione religiosa o spirituale offre strumenti specifici per affrontare il “male di vivere”, e ciascuno può trovare il sentiero più adatto alla propria sensibilità. Ciò che resta fondamentale, al di là delle singole vie, è il riconoscimento che la sofferenza, se accolta e compresa, può condurre a un’espansione di coscienza e a una profonda luminosità interiore, in grado di sostenere noi stessi e di irradiare positività verso chi ci circonda. Come ci ricorda ancora il Dhammapada (v. 183): “Smetti di fare il male, coltiva il bene, purifica il cuore. E' questa la Via del Risvegliato”.

(20 febbraio 2025)

Il libero arbitrio, nella sua essenza, presume che un essere con coscienza, in grado di intendere e di volere, faccia una scelta tra più alternative disponibili. Tale scelta non dovrebbe essere determinata da pressioni sociali, da inclinazioni o necessità interiori, e nemmeno forzata da leggi o ricatti, altrimenti non sarebbe “libera”. Non potrebbe nemmeno essere una reazione automatica o indotta, ma il frutto di un pensiero consapevole e giudicante, altrimenti, più che di “arbitrio”, parleremmo di un automatismo.

Se ammettessimo questa definizione, sarebbe facile accorgersi che il libero arbitrio non può esistere.

Estendendo l’analisi, mi sorge il sospetto che il vero problema non sia la natura del libero arbitrio, ma il soggetto a cui lo si vorrebbe applicare. Nessuno di noi esiste come entità indipendente da ciò che è percepito come “altro da sé”. Anzi, ciascuno di noi, in ogni istante, è il risultato precario e temporaneo di una concatenazione insondabile di cause e condizionamenti. L’intenzione consapevole è come una barca in un mare tempestoso: se riuscisse a galleggiare senza rompersi e senza affondare, sarebbe già un miracolo. Se poi fosse così potente, in una simile violenza di cause e condizionamenti, non solo da non andare a picco, ma persino da seguire una traiettoria desiderata, otterremmo qualcosa di straordinario, un vero “libero arbitrio”.

Il mio invito è quello di impegnarci a fare in modo che quella barca che naviga tranquilla, in mezzo al caos e alla disperazione imposti dalla vita, sia la nostra mente. Questo è l’unico libero arbitrio possibile, cioè rimanere in pace nonostante le cause e i condizionamenti. Giorno per giorno, approfondiamo questa pace.

(5 febbraio 2025)