Filosofia

Di chi è la colpa di tutti i crimini, di tutto l’impazzimento collettivo, normalizzato e legalizzato, durante il periodo della dichiarata pandemia? Impazzimento mai risolto, tra l’altro, giacché oggi ancora si continua a litigare su cosa è stato reale e cosa no, con uno “scisma ontologico” che ci ha terremotati dentro (scisma di cui, nel proseguo di questa lettura, proporrò un esempio).

E oggi, di chi è la colpa della continua eversione delle società falsamente democratiche, sparate come missili verso l’abbrutimento, la disperazione, la sostituzione dello stato di diritto con l’emergenza di una guerra perenne?

Di chi è la colpa se sempre più voci inneggiano all’Apocalisse nucleare come soluzione definitiva di ogni problema?

E ancora, di chi è la colpa del Miracolo dell’Intelligenza Artificiale, che con la sua prodigiosa grazia sta completando la distruzione del vivere sociale, già iniziata anni orsono con i cosiddetti “social” asociali?

Non a caso ho scritto “Miracolo”, perché davvero ci ha sorpresi tutti, ci ha colti impreparati e ci sta mostrando continue magie come il più grande mago illusionista mai esistito finora. Tuttavia, rischieremmo di rimanere molto amareggiati chiedendo le ragioni del Miracolo, perché la risposta potrebbe non piacerci. Ciò che è strabiliante non è necessariamente a nostro favore, e sicuramente non lo è in questo caso. Più fiducia diamo alla tecnologia (versione moderna della magia), più ne perdiamo per noi stessi e per il prossimo, fino a non sapere neanche più chi siamo, come ci chiamiamo e dove abitiamo.

Cercare un colpevole per tutti i drammi di cui ho fin qui accennato è fuorviante.

Possiamo credere che ci sia qualcuno che sia la personificazione del Male, il diavolo in persona, magari in giacca e cravatta e che dà istruzioni ai nostri governanti. Questo di solito è il modo di pensare di chi simpatizza per la cosiddetta controinformazione, o informazione che presenta se stessa come libera e indipendente. Sull’altro fronte, ci sono coloro che danno credito ai vaneggiamenti della narrativa fantasy in stile pseudo-giornalistico del main stream, o che non hanno tempo e voglia per criticarli, ragion per cui fanno rientrare nella categoria del Male gli stessi personaggi che rappresentano il Bene per coloro che hanno simpatia per credenze di tipo opposto.

Facciamo un esempio squallido, e anche abbastanza volgare, ma utile per capire di cosa stiamo parlando: Mario Draghi. Esso (o Lui, a seconda se si consideri umano o non quest’essere che ha causato suicidi, morte per fame e altre sofferenze indicibili al popolo greco) è una facile rappresentazione dello “scisma ontologico” di cui sopra. Per alcuni, è stato il “migliore tra i migliori” e un salvatore come Cristo, venerato, amato e lodato, in un clima parareligioso abbastanza stucchevole, imbarazzante e nauseante. Per altri, è stato “il peggiore tra i peggiori”, la personificazione di quanto di più putrido l’umanità possa esprimere a livello di corruzione morale e di governo. Quale di queste due visioni è quella giusta? Il problema è che ragionare in questi termini è abbastanza semplice, pure troppo. Significa avere una visione arcaica della lotta tra Bene e Male.

Se proviamo a scavare a fondo per trovare chi c’è davvero dietro ai grandi mali dell’umanità, beh… non troviamo nessuno. Il vero volto del vero Male è il “Sistema” stesso. Se esistono dei complotti (nel senso vero del termine, cioè di cospirazioni, congiure, intrighi ai danni di tutti noi) o degli schemi malefici ricorrenti, devono essere considerati solo come matrici, modelli, semplici ondate troppo piccole o troppo grandi per essere percepite.

Qualcuno sta manipolando il Sistema sull’intero pianeta, con infinita astuzia, in modo che nessuno riesca a notarlo? Nessuna grande azienda, multinazionale o governo può controllare tutto questo. I grandi colossi di Big Pharma e Big Tech possono sicuramente trarne profitto economico, e lo stanno facendo, ma ricondurre ad esse la causa di tutti i mali è un po’ troppo. Stesso discorso per i grandi gruppi finanziari che riescono a trarre profitto da qualsiasi sciagura, come sanguisughe maledette, come parassiti velenosi. C’è un grande Disegno, ben più vasto di tutti i singoli attori o gruppi di attori, ben più vasto di tutti noi. Ne facciamo parte, senza capire realmente quel che succede.

Qual è questo Disegno? Chi c’è dietro? Quasi due anni fa descrissi gli aspetti “umani” di questo Disegno, nell’articolo “Proteste degli agricoltori”, indicando una serie di punti che qui non voglio ripetere. Tuttavia, per creare un sistema così marcio fin dal midollo, con menti pilotate come automi, dobbiamo accontentarci di spiegazioni che cercano solo nell’umano la causa di tutto ciò?

Se dovessimo concludere che l’attenzione andrebbe spostata su forze sovraumane, o aliene, o comunque al di fuori della nostra portata, ciò non significherebbe alzare necessariamente bandiera bianca, cedendo all’impotenza. Tutt’altro. A prescindere dal fatto che “forze superiori” di cui non sappiamo nulla e di cui non possiamo dimostrare nulla siano dietro tale Disegno, il Cristianesimo usa una sintesi perfetta e facilmente comprensibile, parlando del “Principe di questo mondo” (cioè Satana, in Giovanni 12:31). Nella tradizione cristiana, egli ha temporaneamente il controllo del Sistema marcio e malvagio che noi chiamiamo mondo.

Il grande Disegno in cui ci ritroviamo tutti quanti come attori inconsapevoli è finalizzato all’annientamento della nostra Coscienza, e di ciò che rende la vita bella e degna di essere vissuta. O persino all’annientamento della vita stessa, nel caso di una guerra definitiva, cioè nucleare. Tutto questo per invidia e gelosia verso di noi.

Quindi, tornando alle domande iniziali, è meglio non cercare “di chi è la colpa” delle varie storture e oscenità nel mondo. Magari è meglio spostare lo sguardo oltre e non dare troppo peso ai vari personaggi che più visibilmente di altri minacciano o insaguinano il mondo. Cerchiamo di rimanere umani, creativi e divini, nonostante tutte le infinite pressioni per svuotare di senso le nostre esistenze e per ridurci ad uno stato peggiore delle bestie d’allevamento. Rimanere umani e con la nostra Anima, senza venderla, sarà la nostra vittoria… anche se questo dovesse comportare la nostra morte, esilio, persecuzione o emarginazione in un mondo che premia la follia e la delinquenza e punisce la saggezza e la compassione. Teniamolo presente.

L’Italia sta per vivere quello che la Grecia ha già vissuto tanti anni fa, se non peggio vista l’aria di Apocalisse che sta attraversando tutta l’Europa. Cerchiamo di essere pronti.

(29 ottobre 2025)

Nei giorni di ottobre 2025 abbiamo ascoltato minacce “condizionate”: Dmitrij Medvedev ha avvertito che l’eventuale invio di missili Tomahawk all’Ucraina “potrebbe finire male per tutti”, poiché quando questi missili a doppio uso (convenzionale e nucleare) sono in volo, i russi non possono distinguere se li sta per colpire una testata convenzionale o una nucleare.

Quindi: se partono questi missili dall'Ucraina verso la Russia, allora ciò deve essere trattato dalla Russia come una minaccia estrema (ovvero l'uso di armi nucleari da parte russa diventa lecito). È un lessico che non ordina l'apocalisse, ma ne prepara le giustificazioni. In parallelo, Donald Trump insiste nell'indicare fornitura e attacco come certi, irrigidendo ancor di più il se... allora... della dottrina nucleare russa, tra l'altro rinforzato dalla constatazione che l'ordine e l'esecuzione dell'attacco richiede personale NATO, e non personale ucraino.

Questa grammatica del “se... allora...” ha un fascino freddo: promette chiarezza, offre leve prevedibili, sembra proteggerci dall’incertezza. Ma è una chiarezza di laboratorio, non di mondo. La logica condizionale, necessaria per calcolare e programmare, diventa tossica quando pretende di governare la vita morale e politica: riduce l’altro a variabile, la storia ad algoritmo, la prudenza ad automatismo. Così, ciò che nasce come deterrenza degenera in escalation meccanica: il se irrigidisce, l’allora scatta, e in mezzo scompare l’umano.

Superare questa logica non significa rinunciare alla ragione, ma riconoscerne i confini. Il vero punto non è “abolire” il condizionale, ma interrompere la sua tirannia quando verità e saggezza non coincidono con l'etica, con la deduzione ragionevole e con il buon senso. Le decisioni degne non sono sillogismi: chiedono ascolto, tempo, immaginazione, la capacità di far accadere un terzo che la regola non prevedeva, il tertium che salva.

Cerchiamo di essere creativi, di introdurre una differenza nel flusso causale, un respiro che scardina la reazione prevista. Ci sono possibilità non ancora esplorate quando la catena delle condizioni sembra chiudersi. Le macchine eseguono se... allora...; gli esseri umani, quando sono fedeli alla propria altezza (fatti non foste a viver come bruti, ma per seguir virtute e canoscenza), possono sospendere, domandare, riconoscere, cambiare rotta. La responsabilità non nasce nel calcolo perfetto, ma nel coraggio di non lasciarsi programmare dalla paura e dal rancore.

Questo vale per tutte le parti in causa, sia nella geopolitica, sia nelle nostre vite personali. Spezzare il se... allora... può prevenire tante mostruosità e tante inutili sofferenze.

(15 ottobre 2025)

(immagine creata da Tetiana)

Introduzione: le “vite parallele”

L’idea che le nostre reincarnazioni non siano sequenziali, ma parallele nel senso di contemporanee, nasce da due filoni principali.

Il primo sostiene che il tempo, in ultima analisi, sia simultaneo: ciò che chiamiamo passato, presente e futuro coesiste, quindi le diverse “vite”, cioè incarnazioni, di una stessa identità profonda non si susseguono, ma si svolgono contemporaneamente. È il linguaggio che si ritrova, con accenti diversi, negli insegnamenti attribuiti a Seth (tramite Jane Roberts), nel corpus dei Michael Teachings e, con una cornice metafisica propria, nei materiali del Law of One.

Il secondo filone parla di una vera e propria moltiplicazione esperienziale: la stessa anima può vivere più esistenze nello stesso arco storico o in epoche differenti, come riportano le narrazioni di ipnosi regressiva di Michael Newton, Dolores Cannon e Corrado Malanga.

In entrambi i casi, la tesi di fondo è che l’apprendimento non sia vincolato a una sequenza lineare di nascite e morti, ma possa dispiegarsi su più binari contemporaneamente. Ciò potrebbe avere senso, in alcune letture ispirate alla fisica di Bohm, se si assume un universo non-locale nel tempo e nello spazio: tutto avverrebbe in un unico istante e in un unico punto, sebbene la nostra percezione ordinaria sia ben diversa.

Accolgo questi presupposti, pur non potendoli dimostrare, perché possono aiutarci nel cammino verso la pace interiore.

Che cosa intendo per Anima

Per Anima intendo il soggetto reale dell’apprendimento, che vive più esperienze in parallelo, in luoghi ed epoche differenti. Qualsiasi avanzamento di consapevolezza in una di queste vite si riflette immediatamente nelle altre, perché l’Anima è la stessa in tempi, luoghi e corpi diversi. L’Anima stessa è parte di un Tutto universale: svolge un ruolo, apprende ciò che deve e infine ritorna e si riunifica al Tutto quando il suo compito è compiuto.

Il mondo come sogno didattico

Se lo scopo dell’incarnazione è apprendere, la realtà in cui ci muoviamo può essere compresa come un ambiente didattico, simile a un sogno progettato per farci fare esperienza. “Sogno” non vuol dire irrealtà insignificante: indica che ciò che viviamo è costruito in funzione dell’apprendimento.

Gioie e dolori sono reali per chi li vive, hanno peso, ci toccano profondamente, ma sono inseriti in un quadro finalizzato. Nemmeno lo stato della non-incarnazione è necessariamente “più reale”: è semplicemente un’altra modalità del vivere dell’Anima.

L’immagine cinematografica di Matrix e la metafora della caverna di Platone aiutano a intuire cosa intendo, sebbene non siano la stessa cosa.

Ciò che viviamo e vediamo è un teatro di esperienza ordinato a un fine, che comprende sia il nostro apprendimento, sia altro che neanche intuiamo.

Determinismo globale, libertà locale

L’idea delle vite parallele può convivere con una doppia cornice: determinismo globale e libertà locale.

Alcuni eventi principali della nostra storia personale e collettiva sono fissati una volta per tutte: potremmo chiamarli “snodi” del curriculum dell’Anima, come nascere in una certa epoca e in un certo contesto, incontrare determinate prove, incrociare alcune persone decisive o assistere a cambi di rotta storici. È come il programma scolastico: per i nati in un certo anno è stabilito prima che entrino in classe, e nessuno studente può modificarlo. All’interno di questo quadro, però, le scelte sono reali.

Le intenzioni, lo stile dell’azione, la postura interiore con cui attraversiamo gli eventi restano un campo di libertà. È qui che si svolge l’apprendimento, ed è qui che si misurano virtù come compassione, onestà, non-violenza e coraggio.

Tutto è importante, ma senza colpa sterile

Ogni esperienza concorre a un bene più grande ed è importante nel percorso. Ogni gesto, parola e decisione è materiale didattico per l’Anima.

La conseguenza pratica, però, non è assolversi da ciò che facciamo o non facciamo, ma smettere di aggiungere colpa sterile e di pretendere che la nostra volontà possa controllare il corso degli eventi.

La colpa che paralizza è superflua. La responsabilità, invece, è essenziale: significa rispondere al momento con il meglio che possiamo offrire, sapendo che ciò che impariamo in questa vita si riflette su tutte le altre vite parallele dell’Anima.

Il dolore è reale e va alleviato quando possiamo, ma allo stesso tempo è anche un’occasione di crescita che, una volta attraversata, arricchisce ogni espressione dell’Anima.

Wu wei: la non-azione che non è inerzia

Dentro un curriculum dell’Anima in parte già scritto, la non-azione del taoismo (wu wei) non significa passività. Vuol dire non forzare ciò che non dipende da noi e non generare sofferenza inutile opponendo resistenza cieca agli snodi principali, cioè a quegli eventi che comunque non possiamo modificare.

Significa agire quando serve, con misura, lasciando che la vita scorra dove la sua direzione è già tracciata, e intervenendo dove la nostra libertà locale ha senso: nell’intenzione, nella qualità del gesto, nell’attenzione al bene concreto.

La non-azione è un’arte perché chiede discernimento: a volte il passo giusto è fermarsi, altre volte è parlare, altre ascoltare e basta, altre ancora è cambiare strada. In ogni caso, si evita l’attrito superfluo e si coltiva la serenità che nasce dal sapere che il percorso ha un significato.

Come si tengono insieme le vite parallele

Dato che l’Anima vive più vite contemporaneamente e che ogni apprendimento si riflette immediatamente in tutte, l’impegno etico e la cura interiore in questa esistenza non restano confinati qui. Quando in una vita comprendiamo qualcosa di essenziale — per esempio che la compassione lenisce davvero la sofferenza — questa comprensione beneficia tutte le altre vite dell’Anima.

Il contrario vale ugualmente: rigidità, inganni e violenza irrigidiscono l’intero sistema delle nostre esistenze parallele.

Questo dà serietà e dolcezza, insieme, al nostro cammino quotidiano: ogni piccolo progresso vale molto più di ciò che sembra, perché risuona oltre i confini dell’attuale biografia.

Conclusione: la pace operativa

L’insieme di queste idee — vite parallele, mondo come sogno didattico, determinismo globale con libertà locale, centralità delle virtù — conduce a una pace operativa.

Pace, perché gli snodi principali non vanno forzati e non c’è motivo di punirsi per ciò che non dipende da noi.

Operativa, perché ogni giorno restano in gioco responsabilità vere: pensieri, parole, azioni che possono ridurre o aumentare la sofferenza.

L’arte della non-azione nelle reincarnazioni parallele è un mio invito ad allinearsi al programma dell’Anima, senza inerzia e senza violenza, coltivando una presenza limpida che apprende e, imparando, illumina tutti i suoi percorsi sparsi nel tempo e nello spazio.

(13 ottobre 2025, bibliografia in calce)

(foto non alterata, con colori realistici, del 19 settembre 2025, vai alla mia galleria)

autore: Giulio Ripa

Per diventare costruttori di pace o partigiani della pace è necessario iniziare un cammino per un nuovo modo di essere umani.
Si parte dalla propria coscienza fino a rigenerare un nuovo mondo possibile. 

Lo stato di coscienza ordinaria di un uomo è la separazione tra il soggetto che osserva (l’Io) e l'oggetto osservato (il mondo in cui viviamo).
L’osservatore non è presente come soggetto consapevole, in quanto il suo pensiero è scisso da se stesso e dal resto del mondo.
Se nella mente non si presta attenzione al soggetto che osserva, si perde la possibilità di conoscere sé stessi in relazione all’oggetto osservato, non c’è esame di coscienza, non ci si mette in discussione, colpevole è sempre l’altro. 
In questo stato interiore la mente divaga a seguito di un automatismo mentale che si identifica con quel centro di appropriazione del pensiero discorsivo-ricorsivo dell'Io egoico, bellico, condizionato e dipendente dall’interesse personale, dall’attaccamento ai propri desideri, ossessionato dalla identità e dalla sua frammentazione. 
La persona manifesta una forma di egoismo profondo di cui non è di solito consapevole, una evidente concentrazione su se stesso negli scambi interpersonali ed incapacità di vedere il mondo dal punto di vista degli altri.

Nell’autocoscienza invece il soggetto (l’Io) osserva se stesso che interagisce con l'oggetto (il mondo). Soggetto ed oggetto si sovrappongono, ma sono interdipendenti con azione reciproca tra l'uno e l'altro.

Svanita la separazione tra il soggetto ed il mondo osservato, in questo stato di coscienza unitario, la mente elabora la relazione fra se stesso e il mondo evitando qualsiasi identificazione con il proprio ego (io condizionato). 
La mente è così libera da ogni opinione e da ogni condizionamento psichico e concettuale. Soltanto se impariamo a guardare le cose con equanimità, senza l’interesse, senza l’avidità, senza l’ingordigia dell’ego, l’uomo può essere tutt'uno con il mondo. 
Conoscere se stessi in profondità, sapersi "osservare" dentro, con distacco quando si guarda il mondo, è la via per avere consapevolezza dei propri processi cognitivi senza illusioni.
Grazie a questo, si può osservare la realtà intera, l’interazione tra soggetto ed oggetto, senza la distorsione dell'ego provocata dall'interesse personale.
Mettere in discussione la struttura psichica dell’Io (egoico-bellico), libera l'uomo da una individualità separata da tutto il resto, riscoprendo la propria natura universale.

L'equilibrio tra mondo interiore e mondo esteriore è fondamentale per una maggiore consapevolezza nell'accettazione della vita nella sua totalità.
La mancanza di questo equilibrio tra interiore  ed esteriore porta nell’uomo ad una sofferenza esistenziale.
Cerchiamo di meditare per trovare pace nell'equilibrio (armonia) tra "dentro di me/fuori di me", senza giudicare, pur vivendo tra queste dicotomie. 
In realtà "dentro di me/fuori di me" sono un tutt'uno. Tutto è incluso.

Nella meditazione c'è una liberazione interiore dagli automatismi mentali, si modifica lo stato di coscienza per vedere senza illusioni la realtà così come è nel momento presente, con un Io in pace con se stesso e con il mondo, aperto pienamente alla relazione, cioè capace di amare e creare.
La liberazione interiore vuol dire rivoluzionare il modo di essere in relazione con altro, contemporaneamente trasformare il mondo quando è possibile. 
Interiormente liberi e quindi in pace con sé stessi, siamo amore incondizionato che crea relazioni per unire ogni cosa nel tutto, dove il tutto si compenetra in ogni cosa. Tutto in uno.

Facciamo due citazioni su come trovare pace:
"La persona che non è in pace con sé stessa sarà in guerra con il mondo intero. Sii il cambiamento che vuoi vedere nel mondo." (Gandhi)
“Per fare la pace ci vuole coraggio, molto di più che per fare la guerra. 
Ci vuole coraggio per dire sì all'incontro e no allo scontro; sì al dialogo e no alla violenza; sì al negoziato e no alle ostilità; sì al rispetto dei patti e no alle provocazioni; sì alla sincerità e no alla doppiezza. Per tutto questo ci vuole coraggio, grande forza d’animo.” (Papa Francesco)

E' evidente che trovare pace significa agire senza violenza.
Questo non vuol dire essere passivi, ma essere dotati di una forza d'animo eccezionale per reagire alle ingiustizie.
Chi ha trovato pace, in un conflitto armato non si schiera con uno dei contendenti ma si schiera contro la guerra, contro l’uso delle armi, contro il commercio delle armi, ben sapendo che la guerra è sempre una sconfitta per molti mentre pochi se ne avvantaggiano. 

Nel caso di conflitti armati tra i tantissimi strumenti impiegabili come azione non violenta ci sono: le sanzioni economiche, la diplomazia, i negoziati,
i picchetti, il digiuno, il rifiuto di collaborare, il boicottaggio, l’arresto dell’attività lavorativa, lo sciopero, lo sciopero al rovescio (lavorando dove e quando non permesso), l'obiezione di coscienza, la disobbedienza civile come le manifestazioni non autorizzate,  l’obiezione fiscale, la diserzione militare, etc.

(Giulio Ripa, 5 ottobre 2025)